EL LIBRO DE APOCALIPSIS
COMENTARIOS INTRODUCTORIOS
Nota: Todas las citas han sido traducidas de los documentos originales en inglés.
El autor del libro de Apocalipsis especifica que residía en la isla de Patmos durante el tiempo de sus visiones, debido a la palabra de Dios y al testimonio de Jesús. Además, declara explícitamente que, mientras estaba allí, se le encargó escribir un rollo que detallaba sus experiencias inminentes y que debía enviarlo a siete iglesias ubicadas en Asia Menor, una región con la que probablemente estaba familiarizado (Apocalipsis 1:9-11). Esta información nos proporciona pistas geográficas que arrojan luz sobre el contexto histórico de Apocalipsis.
Patmos es una pequeña isla en el mar Egeo, frente a la costa sureste de Asia Menor, a unas 40 millas de la ciudad de Éfeso. Juan fue exiliado allí durante el reinado de Domiciano. [1] Koester sugiere que Juan tuvo un confrontamiento con las autoridades: "su actividad profética lo llevó a ser desterrado a Patmos por un tiempo". [2] Vivir en esta isla rocosa y sin árboles, "probablemente significaba trabajos forzados en las canteras". [3]
A lo largo de los siglos, han persistido las discusiones acerca de cuándo se compuso el Libro de Apocalipsis y, en consecuencia, su contexto histórico. La contención suele girar en torno a dos posibilidades principales, como destaca Mounce: "La mayoría de los eruditos sitúan la composición del Apocalipsis durante el reinado de Domiciano (81-96 d.C.) o hacia el final o inmediatamente después del reinado de Nerón (54-68 d.C.)". [4] Se han presentado varios argumentos en apoyo de ambas fechas; sin embargo, alineándose con la tradición de la iglesia primitiva, [5] parece que el consenso prevaleciente entre los eruditos contemporáneos favorece el marco de tiempo posterior, específicamente durante el reinado de Domiciano. [6] Aquí, delinearé algunos de estos argumentos.
La evidencia histórica citada en apoyo de esta posición incluye el hecho de que la ciudad de Esmirna figura como receptora del Apocalipsis, pero se cree que la iglesia en Esmirna no se estableció hasta el año 60-64 d.C. Además, la iglesia de Laodicea se describe en el Apocalipsis como alardeando de su riqueza; sin embargo, la ciudad sufrió daños significativos en el terremoto de 60-61 d.C. [7] y necesitó de algo de tiempo para recuperarse. Considerando que el autor del libro describió las adversidades que enfrentaron algunas de las siete iglesias, y hay un tema general de conflicto y persecución en el Apocalipsis, algunos ven esto como favoreciendo la fecha posterior. Esto se debe a que la persecución de los cristianos bajo Nerón se limitó principalmente a la ciudad de Roma, mientras que bajo Domiciano se extendió más allá de Roma.
Sin embargo, los eruditos no coinciden universalmente en los detalles históricos del reinado de Domiciano, ya que no hay evidencia clara de que Domiciano persiguiera sistemáticamente a los cristianos; por lo general, los casos de persecución ocurrían a nivel local instigados por circunstancias locales. [8] Teniendo en cuenta que numerosas ciudades de Asia Menor abogaban por cultos imperiales, no es de extrañar que, en ciertos contextos y circunstancias, los cristianos que no reconocían al emperador como una deidad fueran objeto de persecución por rehusarse a "reconocerlo como la cabeza divina del imperio". [9] Aunque una mezcla de política y observancias religiosas era un estilo de vida común para muchos individuos, participar en celebraciones paganas y actividades de culto imperial, aunque se alentaba y era una expectativa, en Asia Menor no fue obligatorio ni se imponía durante el siglo I d.C. [10]
Contexto Socio-Cultural
De manera similar a la comprensión de su contexto histórico, la comprensión del entorno cultural del Apocalipsis, que abarca tanto al autor como a la audiencia a la que les escribió, presenta su propio conjunto de desafíos. Koester concluye: "el contexto sociohistórico real... no se puede determinar con precisión". [11] Michaels comparte una posición similar: "el libro de Apocalipsis nos da poca información sobre el mundo social real en el que fue escrito y, en consecuencia, poca información sobre la fecha de su composición". [12]
Con respecto a las facetas sociales de la vida cotidiana en la isla de Patmos, Koester señala:
Las fuentes literarias y arqueológicas indican que Patmos tenía una comunidad típica, donde la gente vivía de la agricultura y el pastoreo en pequeña escala, y atendía las necesidades de los barcos que se detenían allí en sus rutas comerciales a través del mar Egeo. Los festivales locales honraban a Artemisa y otras deidades, como lo hacían en las ciudades de Asia Menor (Koester 2014, 239-42; Manganaro 1963-64). En Patmos, Juan tuvo que sostenerse en un entorno social donde la mayoría de los demás no compartían sus puntos de vista religiosos, y lo mismo ocurría con los lectores a los que se dirigía Apoc. 2-3. [13]
Dentro de los mensajes individuales dirigidos a cada una de las siete iglesias (Apocalipsis capítulos 2-3) hay claves sobre el contexto sociocultural que rodea a estas iglesias en Asia Menor. Tres iglesias se enfrentaron a amenazas externas: Esmirna se enfrentó a la amenaza de persecución, calumnia y encarcelamiento; Pérgamo residía donde estaba situado el trono de Satanás; y Filadelfia se encontró con adversarios de la sinagoga de Satanás. También se identificaron desafíos internos: Pérgamo contendió con los seguidores de las enseñanzas de Balaam y los nicolaítas, mientras que Tiatira toleró la influencia de Jezabel, sus doctrinas y comportamientos inmorales. Ciertas iglesias experimentaron una disminución en el fervor espiritual (Éfeso perdió su amor inicial; Sardis estaba espiritualmente muerta) o se volvieron autocomplacientes y arrogantes (Laodicea).
Koester examina cuidadosamente la dinámica sociocultural prevaleciente en Asia Menor durante el siglo I d.C. En cuanto a los destinatarios originales del Apocalipsis de Juan, él explica: "... los problemas a los que se enfrentan los lectores van desde conflictos con los de afuera, hasta las disputas internas sobre la adaptación a la práctica religiosa grecorromana, la riqueza y la complacencia"[14]. Para los cristianos que residían en estas ciudades, el aislamiento total de las prácticas religiosas paganas que prevalecían en su entorno era inalcanzable. En resumen, el análisis de Koester se puede resumir de la siguiente manera: [15] Los habitantes de estos centros urbanos se adherían a un sistema de creencias politeísta, que influyó significativamente en varios aspectos de su vida cotidiana. Participaban en festivales públicos dedicados a sus deidades, incluyendo ceremonias en honor al emperador. Durante estas festividades se llevaban a cabo sacrificios de animales, y la carne a veces se distribuía entre la población para su consumo o se vendía en los mercados públicos. Además, observancias religiosas similares se llevaban a cabo durante ciertas reuniones privadas, así como en reuniones de grupos de profesionales o de negocios. Los cristianos se abstuvieron de participar en estas celebraciones, pero cuando se notaba su ausencia, algunos fueron confrontados, lo que resultó en tensiones y malentendidos, lo que pudo haber causado tensión en las relaciones interpersonales y comerciales con los no cristianos. Aun cuando los cristianos asistieran a estos eventos, pero con la intención de evitar las prácticas paganas, corrían el riesgo de ser percibidos como adoradores de dioses falsos. Este ambiente de tensión y presión parece ser un aspecto significativo del trasfondo sociocultural del libro de Apocalipsis.
Contexto literario y género
Steve Gregg, en su comentario sobre el Apocalipsis, señala similitudes y diferencias entre el libro de Apocalipsis, las epístolas bíblicas y otros escritos apocalípticos. Sostiene que es una epístola, [16] sin embargo, Morris señala: "El Apocalipsis es comúnmente considerado como un ejemplo del género apocalíptico". [17] Moffat parece estar de acuerdo. [18] Michaels parece preferir el género profecía. [19]
Aunque la mayoría de los eruditos reconocen elementos obvios de la literatura apocalíptica en el Apocalipsis de Juan, el libro también contiene elementos característicos de otros géneros. Reddish explica que los tres géneros propuestos con más frecuencia son un apocalipsis, una carta o una profecía. [20] Debido a la inclusión de diversos elementos de varios géneros dentro del libro, los estudiosos no están de acuerdo universalmente en categorizar el libro en un género específico. Michaels dice que "no hay consenso" y concluye: "En resumen, ningún género identifica perfectamente el libro de Apocalipsis". [21] Por lo tanto, no es sorprendente que los eruditos lo describan "por una combinación de términos: un escrito profético-apocalíptico, una carta profética, una carta apocalíptica, una profecía apocalíptica o un apocalipsis profético". [22] Reconociendo la existencia de estos diversos elementos de género en el libro, me inclino por la terminología de Krodel, Apocalipsis es "Una Carta Circular Profético-Apocalíptica." [23]
Autor
Después de examinar la evidencia interna y externa para discernir con precisión la autoría del Apocalipsis, los eruditos han llegado a diferentes conclusiones. Mounce nos informa que "la mayoría de los escritores modernos no están dispuestos a asignar la obra a Juan el apóstol", sino que favorecen a Juan el Mayor. [24] Algunos, como Beasley-Murray, sugieren la posibilidad de múltiples autores, una "'escuela de Juan' de la que salieron los diversos libros que más tarde se atribuyeron al apóstol". [25] Algunos argumentan que el nombre "Juan" es un seudónimo.
De hecho, el autor de Apocalipsis se identifica a sí mismo por nombre: Juan (Apocalipsis 1:1, 4, 9; 22:8). Las controversias en torno a la autoría surgen de la falta de argumentos de identificación inequívocos dentro del libro. Juan nunca afirma ser un apóstol o haber tenido un conocimiento personal de Jesús de Nazaret. [26]
La investigación sobre la comparación de los escritos joaninos del Nuevo Testamento no ha logrado resolver de manera concluyente la pregunta de la autoría. Algunos eruditos no encuentran evidencia que corrobore que el Evangelio según Juan y el Apocalipsis comparten el mismo autor. Moffat observa: "los datos acerca del vocabulario, el estilo y el pensamiento... diferencian el libro de los otros sin ambigüedades". [27] Krodel es de la opinión de que el autor fue un Juan no identificado, "el profeta Juan". [28] En el otro extremo, están los que llegan a conclusiones diferentes al comparar estos libros. La opinión de Fee representa a este último grupo:
… estas diferencias no son más severas que las que existen entre Gálatas y Romanos, los cuales casi todos los eruditos vivos asumen como paulinos. Y con respecto al Apocalipsis, se podría argumentar además que las pequeñas diferencias entre él y el Evangelio de Juan se pueden atribuir fácilmente al exilio de Juan en Patmos, donde probablemente tuvo que escribir por su cuenta sin un amanuense. [29]
En medio de este debate en curso, es comprensible apreciar el punto de vista de Beasley-Murray: "Si no podemos alcanzar la certeza en este asunto, sigue siendo que en ningún otro libro de la Biblia la identidad del autor es de tan poca importancia. El libro no es 'la revelación de Juan', sino 'la revelación de Jesucristo, que Dios le dio [a Juan]'". [30] Me inclino a estar de acuerdo con Gregg con respecto a la autoría cuando afirma: "probablemente no hay suficiente evidencia para anular el consenso de la iglesia primitiva: ... el apóstol Juan parece el más probable". [31]
Comentario Bíblico Adventista:
“Por lo tanto, aunque pueden presentarse argumentos en contra de que Juan sea el autor del Apocalipsis, debe reconocerse que las pruebas a favor del punto de vista tradicional de que el autor del Apocalipsis fue el apóstol, son razonables y sólidas. Este Comentario acepta el punto de vista tradicional. Cf. HAp 462-467.” (7 SDABC 720) [32]
[1] John D. Barryl., eds., “Patmos,” in The Lexham Bible Dictionary (Bellingham, WA: Lexham Press, 2016).
[2] Craig Koester, The Oxford Handbook of the Book of Revelation (Oxford: Oxford University Press, Incorporated, 2020), 3.
[3] James Moffat, “The Revelation of St. John the Divine,” vol. 5, The Expositor’s Greek Testament: Commentary (New York: George H. Doran Company, n.d.), 341.
[4] Mounce, The Book of Revelation, 15–16.
[5] George R. Beasley-Murray, “Revelation,” in New Bible Commentary: 21st Century Edition , ed. D. A. Carson et al., 4th ed. (Leicester, England; Downers Grove, IL: Inter-Varsity Press, 1994), 1422.
[6] Leon Morris, Revelation: An Introduction and Commentary, vol. 20, Tyndale New Testament Commentaries (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1987), 38, 43; Gregory K. Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans Publishing Company, 2013), 47.
[7]Beale, The Book of Revelation ,56.
[8] Sarah Emanuel, “Backgrounds, Backdrops, and Other Important Starting Points.” Chapter. In Humor, Resistance, and Jewish Cultural Persistence in the Book of Revelation: Roasting Rome (Cambridge: Cambridge University Press, 2020), 39, 41; Koester, The Oxford Handbook of the Book of Revelation, 3.
[9] Moffat, The Revelation of St. John the Divine, 318.
[10] Warren Carter, “Revelation and Roman Rule in First-Century Asia Minor,” in The Oxford Handbook of the Book of Revelation , ed. Craig Koester (Oxford: Oxford University Press, Incorporated, 2020), 139-140.
[11] Koester, The Oxford Handbook of the Book of Revelation , 26.
[12] J. Ramsey Michaels, Revelation, vol. 20, The IVP New Testament Commentary Series (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1997), 21.
[13] Koester, The Oxford Handbook of the Book of Revelation, 4.
[14] Ibid.
[15] Ibid. 5-6
[16] Steve Gregg, Revelation, Four Views: A Parallel Commentary (Nashville, TN: T. Nelson Pub., 1997), 9.
[17] Morris, Revelation: An Introduction and Commentary, 25.
[18] Moffat, The Revelation of St. John the Divine, 295.
[19] Michaels, Revelation, 15.
[20] Mitchell G. Reddish, “The Genre of the Revelation” in The Oxford Handbook of the Book of Revelation (Oxford: Oxford University Press, Incorporated, 2020), 21.
[21] Michaels, Revelation, 16.
[22] Reddish, The Oxford Handbook of the Book of Revelation , 21.
[23] Gerhard A. Krodel, Revelation, Augsburg Commentary on the New Testament (Minneapolis, MN: Augsburg Publishing House, 1989), 51.
[24] Mounce, The Book of Revelation, 12, 10.
[25] Beasley-Murray, Revelation, 1423.
[26] Koester, The Oxford Handbook of the Book of Revelation, 2.
[27] Moffat, The Revelation of St. John the Divine, 320.
[28] Krodel, Revelation, 64.
[29] Gordon D. Fee, Revelation, New Covenant Commentary Series (Eugene, OR: Cascade Books, 2011), xix.
[30] Beasley-Murray, Revelation, 1423.
[31] Gregg, Revelation, Four Views, 14.
[32] Francis D. Nichol, ed., The Seventh-Day Adventist Bible Commentary , vol. 7 (Review and Herald Publishing Association, 1980), 720.